Rima Najjar
Introducción
En su reciente ensayo en Mondoweiss, Lara Kilani observa que cuando los liberales occidentales o segmentos de la izquierda internacional promueven la «solución de un solo Estado», a menudo imaginan un futuro en el que palestinos e israelíes se conviertan en conciudadanos, compartiendo instituciones, derechos civiles y una armonía a la que aspiran. Pero para muchos palestinos —especialmente aquellos que sufren en carne propia el asedio, el desplazamiento, los bombardeos, la confiscación de tierras y la continua fractura de sus mundos sociales y políticos— esta invitación a la integración se interpreta menos como una liberación y más como una exigencia de neutralizar el significado político de su sufrimiento.
La crítica de Kilani es incisiva. Presenta un argumento convincente a favor de centrarse en las perspectivas y realidades materiales palestinas, en lugar de proyectar sobre ellas soluciones ideológicas concebidas externamente: cualquier visión de un solo Estado que no se enfrente a las estructuras del colonialismo de asentamiento corre el riesgo de normalizar sus resultados. Su intervención pone de manifiesto la superficialidad conceptual de las fantasías liberales que confunden la coexistencia con la justicia.
Sin embargo, para convertir su visión en una intervención política más amplia, debemos ampliar el marco que deja subdesarrollado: lo que los palestinos realmente quieren decir con “un estado democrático”, las versiones descoloniales más fuertes de esa visión, la muerte estructural del paradigma de dos estados y, lo más difícil, cómo puede ser la liberación cuando la sociedad de colonos se niega a irse.
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Qué significa realmente “Un Estado Democrático” para los palestinos
Kilani señala, acertadamente, que las preferencias palestinas no son monolíticas y que el apoyo a un «Estado democrático único» no es mayoritario ni estable a lo largo del tiempo ni de la geografía. Pero el punto crucial no es simplemente que los palestinos discrepen. Es que «un Estado democrático único», como lo imaginan muchos activistas occidentales, se parece poco a lo que los propios palestinos quieren decir cuando hablan de una política compartida.
Para muchos palestinos que sí respaldan un estado único —incluyéndome a mí—, la visión política que lo sustenta no es la integración a un orden existente. En mi ensayo «¡No me llamen Ishmael; no me llamen Israel, llámenme un solo estado democrático!», empiezo por exponer a Israel como una formación colonial cuya estructura depende de borrar la presencia palestina material, legal e históricamente, desde tumbas y mezquitas hasta aldeas, registros de tierras y categorías de ciudadanía. Al rastrear las profanaciones contemporáneas junto con declaraciones sionistas de archivo y leyes excluyentes, demuestro que estos actos no son desviaciones, sino la expresión lógica de la arquitectura fundacional del estado.
La frase “un estado democrático en la Palestina histórica” es, para los palestinos que la usan, casi nunca una súplica para que se les otorguen derechos iguales dentro del orden sionista existente. Es una forma abreviada de referirse a una descolonización exhaustiva: retorno, restitución de tierras, desmantelamiento de las leyes e instituciones de apartheid y un nuevo orden constitucional separado del privilegio etnonacional. Kilani identifica la brecha entre esta visión y las proyecciones liberales occidentales, pero no desarrolla completamente su consecuencia estratégica: el apoyo palestino a un marco democrático único, cuando existe, surge de una demanda de justicia fundacional, no del deseo de integrarse en el estado colonizador tal como está.
II. La visión más sólida de un solo Estado (y por qué el poder la hace inalcanzable, por ahora)
La versión más fuerte de la propuesta de un solo Estado exige el desmantelamiento de las estructuras legales y militares sionistas, el retorno, la redistribución de la tierra, la justicia transicional y una constitución secular que repudie el etnonacionalismo.
Sin embargo, persiste el problema central: no existe una vía plausible desde el actual equilibrio de fuerzas hacia ese horizonte. Un futuro de un solo estado genuinamente descolonizado requeriría la des-sionización de Israel, la renuncia a la supremacía militar, nuclear y económica, el desmantelamiento de una economía política colonizadora de asentamientos y la absorción de millones de refugiados que regresan —transformaciones que el Estado israelí está estructuralmente diseñado para impedir. Nombrar estos obstáculos no es pesimismo; es claridad política. La brecha entre lo que la justicia exige y lo que la estructura de poder existente puede tolerar no es una debilidad conceptual de la visión de un estado único, sino una condición estructural que debe enfrentarse con honestidad.
III.El paradigma de dos Estados como mecanismo de gestión
Kilani no lo dice, pero es igualmente cierto, que las alternativas predominantes —dos Estados o alguna forma reforzada de autonomía palestina— no son más realistas que las visiones más firmes de un solo Estado que a menudo se invocan para contrarrestar. Si la fantasía de un solo Estado puede oscurecer la profundidad del poder estructural israelí, la fantasía de dos Estados oscurece las realidades políticas, territoriales y demográficas que ya lo han excluido.
Un Estado palestino viable se ha vuelto estructuralmente imposible debido a la fragmentación de Cisjordania en enclaves aislados, la anexión y judaización de Jerusalén, la incesante expansión de los asentamientos y el control total de Israel sobre las fronteras, el espacio aéreo, las importaciones, la energía y los impuestos. La destrucción de Gaza como entidad política habitable, la grave crisis de legitimidad y capacidad de la Autoridad Palestina, y el compromiso de Estados Unidos y la Unión Europea con un «proceso de paz» sin resultados vinculantes, garantizan que la «estatalidad» permanezca suspendida permanentemente.
En estas condiciones, la idea de dos Estados no es un horizonte diplomático, sino una tecnología retórica que posterga indefinidamente la liberación palestina y funciona como un mecanismo para gestionar una población colonizada en lugar de resolver una condición colonial. Promete un futuro que la propia estructura está diseñada para prevenir. No se trata de un fracaso neutral; es una estrategia de gobierno que ha absorbido con éxito décadas de demandas palestinas en un proceso sin fin. Continúa haciéndolo con el «plan de paz» de Trump.
IV. Cuando los colonos se quedan: la pregunta más difícil del debate
La pregunta más difícil es qué significa la descolonización cuando la sociedad de colonos no se marcha. El artículo de Mondoweiss apunta a este dilema, pero no lo aborda directamente. Sin embargo, este es el núcleo del problema. En casi todos los casos históricos donde los colonos permanecieron —Argelia es la rara excepción, donde la abrumadora mayoría de los colonos europeos se marcharon solo después de una prolongada guerra anticolonial— surgieron dos trayectorias.
En el primero, la dominación estructural se reconstituyó bajo nuevos velos constitucionales o multiculturales. Sudáfrica post-apartheid ofrece el ejemplo más claro: se logró la igualdad formal, pero las jerarquías económicas racializadas, los patrones de distribución de la tierra y las estructuras de seguridad permanecieron en gran medida intactos. La independencia de Namibia preservó casi en su totalidad la propiedad de la tierra de la era colonial, mientras que la administración de Marruecos sobre el Sáhara Occidental reconoce en principio la identidad saharaui pero mantiene un régimen político y de recursos extractivo. Aquí, la forma colonizadora perdura a través de la apariencia de transformación.
En la segunda trayectoria, se conformó una formación política híbrida que preservó la supremacía militar y económica de los colonos mientras otorgaba a las poblaciones indígenas únicamente una igualdad cívica simbólica o restringida. Este patrón es visible en la Polinesia Francesa y Nueva Caledonia; en Kenia después del levantamiento de los Mau Mau, donde la élite colonizadora renunció a cargos políticos pero retuvo una proporción desproporcionada de tierras; y en el sur de Estados Unidos tras la Guerra Civil, donde los derechos civiles nominales enmascararon la persistencia del control estructural blanco. En tales casos, la dominación no se abolió —se redistribuyó y se reempaquetó.
Ninguna de estas trayectorias implica la liberación. Por eso, la cuestión palestina no puede reducirse a las habituales disyuntivas de un Estado versus dos, integración versus independencia, o coexistencia versus separación. La pregunta más profunda es cómo puede imaginarse la liberación cuando la sociedad de colonos pretende conservar la soberanía, el dominio militar y la permanencia demográfica. Cualquier horizonte político creíble debe partir de afrontar esto directamente, en lugar de darlo por sentado.
V. Precisión contra poder: Nombrando la arquitectura real
El ensayo de Kilani incluye una frase mordaz —citada por un amigo— que pregunta quién querría «vivir y compartir espacio con genocidas». El término captura la experiencia visceral de los palestinos que han sobrevivido, presenciado o sido moldeados por el genocidio, y es totalmente apropiado como expresión de cómo se perciben las propuestas integracionistas en medio de la violencia masiva. Sin embargo, al aparecer la frase sin mayor diferenciación analítica, corre el riesgo de interpretarse como una fusión del Estado de Israel, sus instituciones y sus diversos grupos sociales en una sola categoría indiferenciada.
La propia Kilani no se dedica a tal aplanamiento; se centra en el significado político del sufrimiento palestino y la insuficiencia de los imaginarios liberales de un solo Estado, no en ofrecer un mapa sociológico del poder israelí. Pero es precisamente aquí donde una mayor claridad refuerza la crítica. La política estatal israelí puede describirse como genocida según el derecho internacional; las encuestas de opinión pública durante la guerra de Gaza mostraron un amplio apoyo a la escalada de violencia; y la sociedad israelí está profundamente estratificada en líneas étnicas, de clase, religiosas e ideológicas: las élites asquenazíes, los ciudadanos mizrajíes, los rusos, los etíopes, los haredim y los colonos ocupan diferentes posiciones dentro del orden racial y político.
Mientras tanto, instituciones estatales discretas —la Administración Civil, el COGAT, el Ministerio de Seguridad Nacional— traducen la ideología a la maquinaria cotidiana de despojo y control. Nombrar estas capas no diluye la acusación; la agudiza.
Al distinguir entre política, ideología, sentimiento público, mecanismos institucionales y jerarquías sociales internas, los palestinos pueden describir la dominación con mayor precisión y desarrollar estrategias que confronten la arquitectura real del poder en lugar de una abstracción indiferenciada.
VI. De las fantasías constitucionales a la construcción del poder descolonial
Este reconocimiento — de que ni la integración al estado colonizador existente ni un mini-estado territorialmente truncado pueden proporcionar la liberación — requiere un cambio fundamental de enfoque. La tarea no es elegir entre planos fallidos sino identificar los imperativos políticos que se derivan de una evaluación con los ojos abiertos de las estructuras de dominación que ya están en marcha.
La liberación comienza por reafirmar la agencia política palestina y rechazar la externalización de las aspiraciones palestinas a think tanks occidentales, regímenes donantes o infraestructuras solidarias que continuamente dictan «lo que quieren los palestinos». Requiere descentralizar el propio Estado: la fijación en la estatalidad —ya sea una o dos— ha limitado la imaginación política y oscurecido la posibilidad de formas de vida colectiva no estatistas, en red, transnacionales o confederales.
El control fiscal de Israel —el control sobre los ingresos por despacho aduanero, el IVA, las aduanas y todas las arterias económicas— no es un detalle técnico, sino el mecanismo central que convierte la «autonomía» en dependencia controlada. Cualquier forma constitucional negociada mientras dicho control permanezca intacto simplemente formalizará el cautiverio bajo una nueva bandera.
Por lo tanto, la liberación requiere primero materiales de construcción y resiliencia económica: instituciones paralelas, mecanismos de resistencia fiscal, cooperativas de defensa territorial, redes transnacionales y herramientas digitales y financieras que aflojen el control del ocupante. Solo en ese terreno las cuestiones constitucionales pueden adquirir sentido y dejar de ser decorativas.
El mismo principio se extiende al ámbito político más amplio. La libertad de movimiento, la restitución de tierras y el derecho al retorno deben considerarse elementos fundamentales, no negociables y subordinados al diseño constitucional. Y la lucha debe situarse en el contexto de las transformaciones globales: el declive de Estados Unidos, la multipolaridad emergente, los cambios en las alianzas árabes y las nuevas formas de organización digital y económica.
La vulnerabilidad de Israel es estructural, no moral; su poder reside en sistemas que pueden debilitarse, no en reivindicaciones éticas que ha renunciado hace tiempo. Cualquier horizonte de liberación creíble debe responder a esa realidad con claridad estratégica, no simbólica .
VII. Conclusión: No hay plan sin poder
La liberación exige una claridad inquebrantable. La intervención de Kilani es importante porque expone la facilidad con la que las aspiraciones palestinas se ven eclipsadas por proyecciones externas; la rapidez con la que los llamados a la «coexistencia» o la «igualdad» disuelven el significado político del sufrimiento palestino.
Pero la idea más profunda que su ensayo abre, y que éste persigue, es que nombrar los límites de las fantasías liberales es sólo el comienzo.
Si la integración no es liberación, y si la fórmula de dos Estados se ha convertido desde hace tiempo en un mecanismo de gestión de la población en lugar de un horizonte político, entonces los palestinos y sus aliados deben afrontar lo siguiente: ningún diseño constitucional —un Estado, dos Estados, confederación— puede sustituir la labor de construir un poder descolonial. Un futuro justo no depende de seleccionar el plan correcto, sino de reorganizar la vida política palestina, debilitar las estructuras que sustentan la supremacía israelí, cultivar la influencia internacional y devolver la agencia palestina al centro de la imaginación política.
Kilani tiene razón al afirmar que el poder teme a la claridad. La tarea ahora es convertir esa claridad en una estrategia: identificar las estructuras que limitan las posibilidades palestinas, rechazar los marcos que domestican las demandas palestinas e imaginar la liberación no como algo que el mundo tolerará, sino como lo que los palestinos necesitan para vivir libremente en su tierra.
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Rima Najjar es palestina, cuya familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada a la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, Cisjordania ocupada.