De Rima Najjar
De los kuttabs otomanos a las escuelas de tiendas de campaña: la larga guerra contra la educación palestina
Nota de la autora
Este ensayo examina la destrucción de la educación palestina como una estrategia deliberada, no como un subproducto de la guerra, sino como un ataque sostenido al derecho a aprender, recordar y reconstruir. En Gaza, esto se traduce en aniquilación física: escuelas bombardeadas, universidades arrasadas y generaciones enteras aisladas de las aulas. En Cisjordania, el ataque es más lento, pero no menos calculado: se lleva a cabo mediante detenciones, redadas en campus, denegaciones de visados y el aislamiento de las universidades de la vida académica global. Basándose en precedentes históricos y testimonios de vida, el ensayo argumenta que lo que se está desarrollando no es solo una crisis humanitaria, sino un proyecto político: separar a un pueblo del conocimiento, la continuidad y el futuro colectivo que ha luchado por preservar.
I. Una generación sin aulas
Cuando el general estadounidense Curtis LeMay amenazó con “bombardearlos hasta devolverlos a la Edad de Piedra” durante la guerra de Vietnam, el mundo se estremeció ante la brutalidad de la declaración, aunque las bombas acabaran cayendo de todos modos. La frase se convirtió en sinónimo de exceso militar , de la fantasía de borrar el futuro de un pueblo mediante el poderío bélico. Pero lo que Israel está haciendo hoy en Gaza es más insidioso. Ha desmantelado los sistemas que permiten que una sociedad regenerarse. La campaña de Israel no es un regreso a la Edad de Piedra. Es una campaña para impedir el futuro .
Al atacar escuelas, asesinar a maestros, bloquear libros de texto y separar a Gaza de su diáspora educada, Israel no solo libra una guerra, sino que implementa una estrategia coherente: privar a los palestinos de las herramientas de la memoria, el crecimiento y la autodeterminación. El mundo condenó la retórica de LeMay. Ahora debe afrontar la realidad de su repetición, esta vez no como una amenaza, sino como una política .
Para octubre de 2025, UNICEF informa que el 95% de las escuelas de Gaza han sido dañadas o destruidas, dejando a 658.000 niños sin escolarizar durante casi dos años. Muchos de estos niños no solo se han visto desplazados, sino que también han quedado huérfanos: Save the Children estima que decenas de miles de ellos han perdido a uno o ambos progenitores en los bombardeos, lo que ha dado lugar a lo que los trabajadores humanitarios denominan «una generación de huérfanos sin aulas».
Un creciente conjunto de pruebas procedentes de comisiones de la ONU, organizaciones de derechos humanos y observadores académicos confirman que la destrucción del sistema educativo de Gaza por parte de Israel es deliberada. La Comisión Internacional Independiente de Investigación de la ONU declaró en junio de 2025 que los ataques israelíes contra escuelas, universidades, bibliotecas y sitios culturales constituyen crímenes de guerra y el crimen de lesa humanidad de exterminio .
Los académicos han descrito esto como escolasticidio: el ataque sistemático a la educación para eliminar las condiciones que permiten la continuidad palestina. Desde el asesinato de profesores hasta el saqueo de archivos y el bombardeo de institutos técnicos, el patrón es claro. Como lo expresó un informe del Centro Árabe, la campaña de Israel busca «castigar a la Franja de Gaza privándola de los medios para educar a sus habitantes y prepararlos para el futuro». No se trata de daño colateral de la guerra, sino de una estrategia de borrado.
Las motivaciones de Israel no son ocultas. En 2016, el entonces ministro de Educación, Naftali Bennett, declaró: «Deberíamos dejar de disculparnos. Estamos luchando contra un enemigo, no contra un sistema educativo». El mensaje es escalofriantemente claro: la supresión de la educación no es accidental, sino deliberada, un mecanismo de dominación. Cuando las escuelas son tratadas como extensiones del enemigo, su destrucción se convierte no en una tragedia, sino en una táctica. No se trata de la niebla de la guerra. Es la claridad de la política.
II. Trauma sin fin
Este trauma no es singular, sino acumulativo. Israel ha desplazado a familias palestinas en múltiples ocasiones, separando a los niños de sus maestros, compañeros y cualquier sentido de continuidad. Psicólogos que trabajan con UNICEF advierten que el desplazamiento prolongado y la ausencia de un aprendizaje estructurado han dejado a los niños con ansiedad aguda, pesadillas y dificultad para concentrarse. Las aulas, antes espacios de estabilidad, se han convertido en lugares de duelo, donde los niños recuerdan a sus compañeros muertos en ataques aéreos.
III. Una línea base de ruina
Esta devastación no comenzó en 2023. Hoy en día, Israel se basa en una década de destrucción sistemática, con una de las rupturas más formativas que se produjo durante la ofensiva militar israelí de 2014, irónicamente denominada Operación Margen Protector . La lógica de «proteger a los israelíes» eliminando a sus enemigos al estilo bíblico -sin dejar ni una vaca, ni un niño, ni un archivo- es una teología de dominación disfrazada de política de seguridad. Evoca el antiguo mandato de aniquilar a Amalec o Canaán, donde la protección significaba la eliminación total: no solo de los combatientes, sino también de la memoria, el linaje y los medios de vida. En este marco, el enemigo no es meramente peligroso, es existencial, contaminante, irredimible. Y entonces la respuesta no es contención, sino purificación.
Este es el verdadero significado de ser «bombardeados hasta la Edad de Piedra»: no un regreso a las herramientas primitivas, sino la eliminación ritual de la continuidad misma . No es la destrucción como consecuencia, sino como método.
Ese verano de 2014, más de 500 niños murieron, más de 3.000 resultaron heridos y 258 escuelas resultaron dañadas o destruidas, incluidas 26 escuelas de UNRWA utilizadas como refugios.
El impacto psicológico fue inmediato. Los niños mostraron signos de trastorno por estres postraumático: enuresis, mutismo y pánico al oír el sonido de los drones . Una niña, Nirmeen, cuya casa fue destruida en 2014, seguía viviendo en el taller de su padre cinco años después. Su historia, documentada por UNICEF, fue emblemática de una generación obligada a crecer entre los escombros de su infancia.
Para 2019, casi un millón de niños en Gaza se vieron afectados por el deterioro de las condiciones. No había suficientes zonas de juego seguras, consejeros capacitados ni aulas intactas para ofrecer siquiera una ilusión de normalidad.
IV. Un sistema que nunca se recuperó
En Gaza, el sistema educativo nunca se recuperó del todo. Las reparaciones improvisadas y los espacios de aprendizaje temporales no pudieron restablecer la seguridad y la continuidad que antes ofrecían las escuelas. Los niños regresaron a las aulas con ventanas destrozadas, paredes acribilladas a balazos y pupitres vacíos donde antes se sentaban sus amigos. El trauma de 2014 se convirtió en la norma, no en la excepción. Cada escalada posterior —2018, 2021, 2023— profundizó la herida.
Por eso cuando hoy escuchamos que los niños sufren de “ansiedad aguda”, “pesadillas” y “dificultades de concentración”, no estamos oyendo nada nuevo. Estamos oyendo la misma alarma, que suena una y otra vez, cada vez con las mismas palabras, porque el mundo se ha negado a actuar.
Esta no es la primera vez que la educación se utiliza como arma en la guerra. En Bosnia, las bibliotecas fueron bombardeadas y la Universidad de Sarajevo sitiada. En Afganistán, los talibanes prohibieron la educación de las niñas. En Siria, las escuelas se convirtieron en campos de batalla. Pero el caso de Gaza es único por su continuidad: la destrucción repetida de escuelas y universidades, año tras año, durante décadas. No se trata de una ruptura puntual, sino de una campaña sostenida: una pedagogía del borrado.
V. El borrado de dos generaciones
Hablar de la «generación perdida» de Gaza ya es devastador, pero la expresión es demasiado limitada. Lo que está ocurriendo es el borrado de dos generaciones: los niños a los que se les niega el acceso a las aulas y los educadores asesinados o desplazados que habrían podido enseñarles.
A mediados de 2025, el Ministerio de Educación palestino informó que más de 400 docentes y personal escolar habían sido asesinados desde el inicio de la guerra. La UNRWA ha descrito el número de víctimas mortales entre su personal como «sin precedentes en la historia de la agencia». Con tantos educadores desaparecidos, incluso las escuelas de emergencia instaladas en tiendas de campaña tienen dificultades para funcionar.
Mientras tanto, las autoridades israelíes niegan la entrada a los palestinos de la diáspora —médicos, ingenieros, profesores—. Profesionales con pasaportes extranjeros han sido bloqueados repetidamente en los cruces de Rafah y Erez, lo separando a Gaza de los conocimientos especializados que tanto necesita. Como declaró un funcionario de la UNRWA a The Guardian: «Estamos presenciando una separación deliberada de Gaza de su propia diáspora educada».
VI. El asedio diario de la ocupación al aprendizaje
Incluso cuando no hay guerra, Israel impide la entrada de libros de texto a Gaza como parte de su política más amplia de controlar el flujo de bienes e información hacia el territorio. Desde que comenzó el bloqueo en 2007, los materiales educativos, especialmente los producidos por la Autoridad Palestina, han sido objeto de escrutinio y rechazo frecuente.
Las autoridades israelíes citan habitualmente la «incitación» y el «antisemitismo» en los libros de texto palestinos como justificación de estas restricciones. Sin embargo, estas acusaciones no son evaluaciones neutrales: reflejan un marco colonial que busca deslegitimar la memoria histórica y las formas de resistencia palestinas. Revisiones independientes, incluido un estudio financiado por la UE en 2021, concluyeron que la gran mayoría de los libros de texto cumplían con los estándares internacionales, con solo casos aislados de sesgo, muchos de los cuales fueron revisados posteriormente. Lo que Israel considera «problemático» a menudo incluye referencias a la Nakba, representaciones de resistencia o la ausencia de un Estado israelí en los mapas , elementos que reflejan la experiencia vivida por los palestinos más que una incitación.
El bloqueo de los materiales educativos, por lo tanto, tiene menos que ver con el contenido y más con el control: un esfuerzo calculado para cortar la transmisión de la memoria colectiva, suprimir la conciencia nacional y disciplinar la imaginación de una generación sitiada.
En Cisjordania, Israel ataca la educación mediante una matriz de control que criminaliza el movimiento, censura el conocimiento y castiga la vida intelectual.
Los estudiantes son arrestados rutinariamente en los puestos de control, detenidos sin cargos bajo detención administrativa, a menudo por llevar libros o asistir a reuniones del sindicato estudiantil.
Las fuerzas israelíes han irrumpido en la Universidad de Birzeit en múltiples ocasiones, secuestrando a los estudiantes de aulas y las residencias con el pretexto de la «seguridad».
En Jerusalén Este, las escuelas palestinas son presionadas para adoptar currículos israelíes que borran la historia palestina. Quienes se resisten se enfrentan a la desfinanciación o al cierre.
Incluso llegar a la escuela se convierte en una odisea diaria. El puesto de control de Qalandia, que separa Al-Ram de Jerusalén, funciona como una carrera de obstáculos. Los niños soportan largas esperas y registros invasivos. Los profesores que se desplazan desde el lado israelí a las escuelas de Cisjordania se enfrentan a obstáculos similares. No se trata de contratiempos logísticos, sino de interrupciones planificadas, diseñadas para agotar y desmoralizar.
VII. La arquitectura de la complicidad: las universidades israelíes y la fabricación de la ocupación
Si la ocupación considera la educación palestina una amenaza que debe neutralizarse, la academia israelí contribuye a diseñar el plan. El asedio a la educación no solo se impone mediante puestos de control y políticas fronterizas, sino que se teoriza, tecnifica y legitima dentro de las propias universidades israelíes.
A las universidades palestinas se les niega la capacidad de funcionar como instituciones globales. Se les priva de la vitalidad académica que aportan los profesores visitantes, la investigación conjunta y el intercambio pedagógico. Incluso a los profesores con contratos docentes formales se les niegan sistemáticamente las visas de trabajo, porque Israel se niega a reconocer a las universidades palestinas como empleadores legítimos. El profesorado se ve obligado a entrar con permisos de turista, ocultar el propósito de su visita y mentir en la frontera por temor a que se les niegue la entrada.
Estos permisos duran solo tres meses, tras los cuales los académicos deben salir y volver a entrar para renovarlos, un ciclo precario y agotador que interrumpe la docencia y la investigación. A algunos se les niega el reingreso por completo, lo que deja a los estudiantes sin docentes a mitad de semestre. Las impugnaciones legales interpuestas por la Universidad de Birzeit y organizaciones de derechos humanos como Adalah y Al-Haq han documentado la naturaleza arbitraria y discriminatoria de estas restricciones, que funcionan como un estrangulamiento burocrático de la vida intelectual palestina.
Las universidades israelíes no enfrentan a tales barreras. Mientras que las instituciones palestinas están aisladas y debilitadas, las universidades israelíes disfrutan de un acceso ininterrumpido a profesores internacionales, financiación para la investigación y redes académicas globales. Esta asimetría no es casual, sino estratégica. Fragmenta la continuidad intelectual palestina, corta la transmisión intergeneracional del conocimiento y convierte la educación en un espacio de miedo en lugar de libertad. Ya sea mediante bombas o burocracia, la política israelí trata las aulas palestinas no como espacios que hay que proteger, sino como lugares que hay que desmantelar .
Y este asedio no solo se refleja en las universidades israelíes, sino que es creado por ellas . Instituciones como la Universidad Hebrea, la Universidad de Tel Aviv y el Technion no son espacios neutrales de investigación. Están profundamente arraigadas en la maquinaria de la ocupación. Tal y como lo han documentado académicos como Maya Wind, el mundo académico israelí proporciona la investigación, las tecnologías y las doctrinas jurídicas que sustentan el control militar sobre los palestinos. Desde la vigilancia biométrica y el desarrollo de drones hasta los marcos de confiscación de tierras y los modelos de guerra psicológica, las universidades israelíes producen la infraestructura intelectual del apartheid.
Por eso, la Campaña Palestina para el Boicot Académico y Cultural a Israel (PACBI) , lanzada en 2004, se dirige a las instituciones, no a las personas. PACBI argumenta que todas las principales universidades israelíes son cómplices de la negación de los derechos palestinos, ya sea mediante la colaboración directa con el ejército o mediante el silencio y la normalización. El boicot no es simbólico, sino estratégico. Pretende aislar a las instituciones que fabrican la ocupación , al igual que las universidades palestinas se ven aisladas por ella.
La asimetría es flagrante. Mientras a los académicos palestinos se les niegan visas, se les arresta en los puestos de control y se les excluye de las redes internacionales, las universidades israelíes acogen conferencias internacionales, obtienen becas de investigación y exportan tecnologías utilizadas para vigilar y reprimir. El mismo sistema que bloquea la tinta y el papel en Gaza financia la investigación con drones en Haifa.
Boicotear no es abandonar la libertad académica, sino defenderla. Como insisten PACBI y académicos aliados, la libertad académica no puede existir en un contexto donde el conocimiento de un pueblo se criminaliza y el de otro se utiliza como arma. El llamado al boicot es un llamado a restaurar la integridad: a rechazar la complicidad y a apoyar a quienes han visto sus aulas convertidas en escombros.
XIII. La catástrofe de una generación sin escolarización
Los riesgos del colapso educativo de Gaza no son abstractos. La historia ofrece un registro escalofriante de lo que sucede cuando las sociedades pierden una generación de escolarización , y las consecuencias nunca son temporales.
En la Sudáfrica del apartheid, la Ley de Educación Bantú deliberadamente privó de educación a los sudafricanos negros, diseñando un plan de estudios para limitar la alfabetización, suprimir el pensamiento crítico y consolidar la explotación laboral. El resultado fue un techo generacional a los salarios, la movilidad y la participación política , un legado que persiste décadas después del fin del apartheid formal.
En Camboya, la aniquilación de docentes, intelectuales e infraestructura escolar por parte de los Khmer Rouge creó un vacío tan profundo que el país careció de médicos, ingenieros y administradores durante más de una década. Sectores enteros se derrumbaron, y la reconstrucción de la memoria institucional tardó generaciones.
En Afganistán, las prohibición de la educación de las niñas impuesta por los talibanes redujo el PIB, disminuyó los ingresos familiares y empeoró la situación sanitaria a lo largo de las generaciones. La negación de la escolarización se convirtió en un multiplicador de la pobreza y la desigualdad de género , con efectos que se extendieron mucho más allá de las aulas.
En Bosnia, la fragmentación de la educación según criterios étnicos profundizó la división y ralentizó la reconciliación. La educación se convirtió en una herramienta de separación en lugar de sanación, consolidando las fracturas de la posguerra en la siguiente generación .
El patrón es constante: cuando se desmantela la educación, el daño es social, económico y cultural. Las comunidades pierden no solo el aprendizaje inmediato, sino también la capacidad de reproducir conocimientos, mantener la continuidad cultural y generar movilidad. Los efectos perduran durante décadas, a menudo una generación completa o más.
Gaza está siendo empujada ahora hacia ese mismo abismo, excepto que esta vez la destrucción es deliberada, sistemática y se está desarrollando en tiempo real. Se han bombardeado escuelas, asesinado profesores, desplazado estudiantes. Se han bloqueado libros de texto, se ha cortado el acceso a internet y se ha negado a cohortes enteras el derecho a aprender. Esto no es un daño colateral, sino una política de aniquilación intelectual, diseñada para fracturar el futuro antes de que pueda ser imaginado.
IX. Narrativas mediáticas y sus lagunas
La cobertura periodística de los medios de comunicación, aunque vital, a menudo ilustra tanto el poder como los límites del testimonio. La cobertura de CNN sobre Farah, de 13 años, da vida a la crisis: «Mi escuela lo tenía todo… ahora estamos sentados sobre escombros». El informe señala que el 95 % de las instalaciones educativas de Gaza han sido destruidas parcial o totalmente desde octubre de 2023 y documenta la heroica improvisación de niños y profesores en tiendas de campaña y aulas improvisadas.
Sin embargo, aunque CNN humaniza la crisis, no llega a analizarla. La destrucción se presenta como resultado de la guerra, no como la culminación de décadas de política de estrangulamiento educativo. Las preguntas sobre por qué la reconstrucción se ha bloqueado durante años, por qué materiales básicos como la tinta y el papel se consideran de «doble uso», y por qué se restringe la circulación de estudiantes y profesores, quedan en gran medida sin examinar.
El término «doble uso» se refiere a artículos que, en teoría, podrían servir tanto para fines civiles como militares . En Gaza, esta designación se ha utilizado para bloquear la entrada de material educativo —incluidos libros de texto, equipos de laboratorio, cartuchos de tinta e incluso papel— con el argumento de que podrían reutilizarse para actividades militantes. El resultado es un asedio burocrático, donde las herramientas de aprendizaje se consideran amenazas y la reconstrucción de un aula se convierte en un riesgo para la seguridad.
El informe de la CNN también suaviza la responsabilidad al citar declaraciones militares sin un análisis crítico. Esta brecha entre el reportaje y la realidad histórica sustenta la impunidad. El enfoque humanitario suscita simpatía, pero no indignación; documenta la supervivencia sin cuestionar la intención estructural. El cuaderno destrozado de Farah, por vívido que sea, exige más que empatía: exige una acusación.
X. Una historia de la educación palestina
El ataque a la educación palestina hoy en día no puede entenderse de forma aislada. Es el último capítulo de una larga y controvertida historia, en la que el aprendizaje ha sido tanto un espacio de control colonial como una estrategia de supervivencia colectiva. Desde el kuttab de la era otomana hasta las escuelas misioneras, desde las disparidades impuestas por los británicos hasta las aulas clandestinas en los campos de refugiados, los palestinos han luchado por preservar y ampliar el acceso al conocimiento bajo cualquier régimen de dominación. Lo que sigue no es solo una cronología, sino un registro de resiliencia, ruptura y la firme convicción de que la educación es una forma de liberación.
1. Fundamentos otomanos .
La educación palestina ha sido durante mucho tiempo tanto un espacio de lucha como una herramienta de resistencia. Bajo el dominio otomano (1517-1917), la escolarización era limitada, mayoritariamente religiosa y con una distribución desigual. Las escuelas coránicas (kuttab) impartían alfabetización básica, pero el acceso al conocimiento secular o científico era escaso. Aun así, las familias fomentaron el aprendizaje informal, preservando la alfabetización, la memoria histórica y la conciencia cívica en condiciones limitadas.
2. Escuelas misioneras y división cultural.
En los siglos XIX y principios del XX, las escuelas misioneras cristianas introdujeron currículos modernos, idiomas extranjeros y habilidades técnicas en Palestina. Instituciones como la Escuela de San Jorge y la Escuela del Orfanato Schneller cultivaron una nueva clase educada, combinando la instrucción moral con la pedagogía moderna. Los graduados se convirtieron en maestros, profesionales y líderes comunitarios, sentando las bases para una floreciente intelectualidad palestina.
Pero este sistema también introdujo una línea divisoria cultural. Las escuelas misioneras, a menudo financiadas y dotadas de personal por iglesias europeas, atendían de forma desproporcionada a cristianos palestinos y ofrecían oportunidades de estudio en el extranjero, especialmente en Gran Bretaña, Francia y Alemania. Estos estudiantes adquirieron fluidez en idiomas occidentales, acceso a universidades extranjeras y exposición a las artes liberales y las disciplinas científicas.
Mientras tanto, los musulmanes palestinos estaban en gran medida integrados en un ecosistema educativo diferente: kuttab, madrasas locales e instituciones administradas por los otomanos que enfatizaban la instrucción religiosa y la alfabetización árabe clásica. Estas escuelas preservaron la continuidad cultural y la conciencia cívica, pero carecían del alcance internacional y los recursos de las instituciones misioneras. El resultado fue el surgimiento de dos culturas educativas: una orientada a Occidente y transnacional, y la otra con raíces locales y sustentada por la comunidad.
Esta división no fracturó la sociedad palestina, pero sí moldeó su panorama intelectual. Creó un acceso desigual a las redes globales, tradiciones pedagógicas diferenciadas y modos distintos de compromiso político. Estos legados influirían posteriormente en todo, desde las estructuras de liderazgo en el exilio hasta la composición de los movimientos de resistencia. La educación, incluso en sus etapas formativas, nunca fue neutral: fue un espacio de oportunidades, exclusión y formación ideológica.
3. El Mandato Británico y las Disparidades Educativas
Durante el Mandato Británico (1917-1948), las oportunidades educativas en Palestina se ampliaron, pero estuvieron marcadas por grandes disparidades. La administración colonial británica controló estrictamente la educación árabe, tratándola como una herramienta de pacificación más que de empoderamiento. Las escuelas árabes administradas por el gobierno estaban subfinanciadas, superpobladas y sujetas a una rígida supervisión. Los planes de estudio enfatizaban la alfabetización básica y la capacitación vocacional, evitando deliberadamente materias que pudieran fomentar la conciencia política o la identidad nacional. Para 1946, menos del 30% de los niños árabes palestinos estaban matriculados en la escuela, y el número de escuelas secundarias árabes seguía siendo severamente limitado.
En contraste, la educación judía floreció con relativa autonomía. A la comunidad sionista se le permitió desarrollar su propio sistema escolar en idioma hebreo, que incluía jardines de infantes, escuelas primarias y secundarias, y escuelas normales. Estas instituciones eran administradas por la Agencia Judía y otros organismos sionistas, que recibían financiamiento sustancial y apoyo político. Las escuelas judías impartían una amplia gama de materias —ciencia, literatura, filosofía— y cultivaban un espíritu nacionalista alineado con los objetivos de la construcción del Estado. Para la década de 1940, los estudiantes judíos tenían acceso a una infraestructura educativa sólida e ideológicamente coherente, que incluía el Technion y la Universidad Hebrea de Jerusalén .
4. Iniciativa Educativa Palestina y Resiliencia.
Las familias palestinas respondieron a estas desigualdades con una iniciativa notable. En ciudades como Jerusalén, Jaffa y Nablus , establecieron escuelas privadas que enseñaban árabe, inglés y francés, combinando la instrucción clásica con asignaturas modernas. Las comunidades rurales construyeron escuelas en las aldeas y contrataron a académicos locales para impartir clases. Organizaciones cívicas como el Comité Superior Árabe apoyaron las iniciativas educativas, considerando la escolarización esencial para el desarrollo y la resistencia nacionales.
Instituciones como el Colegio Árabe de Jerusalén , fundado en 1930, formaron a una generación de educadores palestinos que se convirtieron en guardianes de la cultura y líderes comunitarios. Las tasas de alfabetización entre los palestinos aumentaron de forma constante, y para la década de 1940, un número creciente de ellos se dedicaba a profesiones como el derecho, la medicina, la ingeniería y el periodismo. Los salones intelectuales y los periódicos florecieron, y la educación se convirtió en una forma silenciosa de rebeldía: una afirmación de la dignidad bajo la opresión colonial .
Esta asimetría en la política educativa sentó las bases para futuras disparidades. Mientras las instituciones judías se preparaban para la creación de un Estado, las escuelas palestinas luchaban por sobrevivir. El legado de este desequilibrio sigue configurando el panorama educativo de la región en la actualidad.
5. La Nakba y la reconstrucción de la vida educativa
La Nakba de 1948 y la posterior ocupación israelí destrozaron la infraestructura educativa palestina, desplazando a cientos de miles de personas y cercenando la memoria institucional. Las escuelas fueron destruidas, los profesores exiliados y comunidades enteras forzadas al exilio o al régimen militar. Sin embargo, los palestinos respondieron no con silencio, sino con un firme compromiso para reconstruir la vida intelectual desde cero .
En campos de refugiados de Líbano, Jordania, Siria y Gaza, surgieron escuelas clandestinas en tiendas de campaña, mezquitas y centros comunitarios. Voluntarios, a menudo sin formación académica, enseñaban alfabetización, historia y aritmética utilizando materiales recuperados y la transmisión oral. Estas aulas improvisadas se convirtieron en espacios de preservación cultural y resistencia, donde los niños aprendían no solo a leer y escribir, sino también a recordar.
En las décadas de 1970 y 1980, a pesar del continuo desplazamiento y la ocupación, los palestinos tenían una de las tasas de alfabetización más altas del mundo árabe . La matrícula universitaria se disparó, e instituciones como Birzeit, An-Najah y Al-Quds se convirtieron en motores de la formación profesional e intelectual. Estas universidades ofrecían títulos en medicina, ingeniería, derecho y humanidades, formando generaciones de académicos, activistas y profesionales que daríam forma a la sociedad civil palestina y la defensa de sus derechos a nivel mundial.
Durante la Primera Intifada (1987-1993) , Israel respondió a la movilización masiva cerrando casi todas las escuelas y universidades palestinas, alegando que eran centros de disturbios. En respuesta, los palestinos organizaron aulas clandestinas en casas, garajes y patios, coordinadas por comités populares. Los profesores enseñaban a la luz de las velas, los alumnos se sentaban en esterillas y las lecciones se impartían de mano en mano. Estas escuelas clandestinas fueron objeto de repetidas redadas y prohibiciones, pero persistieron, lo que demuestra la negativa a renunciar al derecho a la educación.
La Segunda Intifada (2000-2005) trajo consigo una nueva devastación. Las incursiones israelíes en ciudades como Ramallah y Nablus dañaron campus universitarios, destruyeron bibliotecas y asesinaron o arrestaron a estudiantes y profesores. Los toques de queda y los cierres hicieron casi imposible la escolarización regular, y los puestos de control convirtieron los desplazamientos diarios en calvarios de horas de duración. Sin embargo, los educadores palestinos se adaptaron: la educación a distancia, las aulas móviles y las redes comunitarias de tutoría mantuvieron viva la educación en medio del asedio. Las universidades se convirtieron no solo en lugares de estudio, sino también en centros de documentación, resistencia y supervivencia .
A lo largo de décadas de desplazamiento, régimen militar y asedio, los palestinos han reconstruido su vida educativa una y otra vez, no como un lujo, sino como una forma de continuidad cultural y desafío político . El aula, ya sea formal o improvisada, sigue siendo un espacio sagrado: un lugar para recordar, imaginar y resistir el borrado.
XI. La guerra contra la herencia del exilio
Esta larga historia de lucha hace que el colapso educativo de Gaza no solo sea trágico, sino catastrófico. Dos generaciones de niños se enfrentan ahora a una supresión sistemática, privados de la herencia que los palestinos lucharon por proteger bajo el dominio otomano, los misioneros, los gobernantes coloniales y las autoridades de ocupación. La destrucción no es meramente física, es un ataque al proyecto palestino de autorrealización a través de la educación .
La Nakba de 1948 desarraigó a más de 750.000 palestinos, separándolos de sus tierras, sus medios de vida y su memoria institucional. Tras ella, la educación se convirtió en la única herencia que las familias podían transmitir. Padres que lo habían perdido todo insistían en que sus hijos llevaran libros a las tiendas de campaña, convencidos de que el conocimiento era el único bien que no podía ser confiscado.
Como escribe la historiadora Anne Irfan, los palestinos llegaron a ser conocidos como los «refugiados mejor educados» del mundo. Los resultados fueron transformadores: en Jordania, se convirtieron en la columna vertebral de la administración pública; en Kuwait, ayudaron a modernizar el Estado; en todo el Golfo, trabajaron en ministerios, construyeron infraestructuras y fundaron universidades. La educación convirtió el exilio en contribución .
Incluso en los campamentos donde se les negaba el empleo y la ciudadanía, la escolarización seguía siendo una vía para salir de la pobreza y un símbolo de rebeldía. Un niño inclinado sobre un libro en una tienda de campaña se convirtió en un emblema de continuidad. Aquellos que tenían acceso a la educación fuera de los campamentos prosperaban aún más, lo que demostraba que el aprendizaje podía transformar el desplazamiento en dignidad.
La educación en el exilio nunca se limitó a la alfabetización. Fue una estrategia de supervivencia, una forma de resistencia y un plan para reconstruir una nación destrozada. Eso es precisamente lo que hace que la actual destrucción de las escuelas de Gaza sea tan devastadora: la herramienta que los palestinos usaron una vez para transformar el despojo les está siendo ahora sistemáticamente negada.
Hoy en Gaza, Israel ya ha desmantelado las condiciones necesarias para que exista la educación. Ha bombardeado escuelas, universidades, bibliotecas y jardines de infancia. Ha asesinado a profesores, desplazado a estudiantes y destruido la infraestructura física del aprendizaje. Los libros de texto están bloqueados en la frontera, el acceso a internet está interrumpido y la electricidad se corta durante días. Campus enteros yacen en ruinas, sus aulas reducidas a cenizas. Los estudiantes que sobrevivieron a los ataques aéreos viven ahora con miembros amputados, incapaces de caminar hasta la escuela, aunque aún quedara alguna en pie. El asedio no ha interrumpido la educación, la ha aniquilado.
Este ataque se ve agravado por el colapso de la asistencia sanitaria, la hambruna de la población civil y la destrucción de carreteras y sistemas de saneamiento. A los niños de Gaza no solo se les niega el derecho a aprender, sino también el derecho a curarse, a moverse y a crecer. La destrucción de las escuelas no es un daño colateral. Es el cumplimiento de un objetivo político: fracturar la continuidad palestina, romper el milagro de la supervivencia y garantizar que el exilio ya no sea un comienzo, sino un callejón sin salida.
La diáspora palestina —si no el mundo— no debe permitir que eso suceda. La guerra contra la educación es una guerra contra la memoria, contra la movilidad, contra el significado. Es una guerra contra el futuro mismo. Y exige una respuesta a la altura de su magnitud: negarse a olvidar, negarse a rendirse y negarse a permitir que la herencia del exilio quede sepultada bajo los escombros.
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Rima Najjar es palestina, cuya familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada a la fuerza, en las afueras occidentales de Jerusalén, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, Cisjordania ocupada.