Rima Najjar
Tanto Irán como Israel rechazan el proyecto universalista de la Ilustración, pero solo uno de ellos exige la eliminación de otro pueblo.
El malentendido: Irán no es medieval.
La Revolución iraní de 1979 se suele tergiversar en Occidente, presentándola como un arrebato de fanatismo religioso o una regresión a la oscuridad premoderna. Este enfoque justifica convenientemente la presión externa, al tiempo que protege a Occidente del escrutinio de sus propias premisas ideológicas. La moralización occidental a menudo carece de autocrítica histórica: sus discursos sobre derechos y progreso se imparten sin hacer referencia a siglos de esclavitud, colonialismo de asentamiento, códigos legales patriarcales, programas eugenésicos o imperios extractivos. Nada de esto exime a Teherán de sus errores; simplemente revela la amnesia selectiva que subyace a gran parte del análisis occidental.
La realidad: Irán es antimoderno.
En realidad, la revolución representó un rechazo civilizacional consciente del proyecto universalizador de la Ilustración: la insistencia en que todas las comunidades políticas deben converger en un único modelo secular, liberal (o antiguamente soviético, ahora «progresista») de modernidad. Este proyecto trata la desviación no como una diferencia legítima, sino como un atraso que debe ser corregido, por persuasión si es posible, por poder superior si es necesario.
«Medieval» implica una modernidad fallida o incompleta. «Antimoderno», por el contrario, denota una gramática civilizacional alternativa deliberada. Irán no rechazó la dignidad humana ni el principio de igualdad; rechazó la forma imperial en que estos ideales fueron presentados e impuestos, es decir, el supuesto monopolio de Occidente en la definición de la modernidad y su derecho reclamado a disciplinar a quienes se niegan a la incorporación.
Inspirándose en las tradiciones chiíes de comunidad moral y en el pensamiento de figuras como Muhammad Baqir al-Sadr y Ali Shariati, Irán construyó un vocabulario político que afirma la particularidad cultural y la ética religiosa frente a la homogeneización forzada. Esto constituye una modernidad alternativa: una que busca la continuidad y la coherencia históricas en sus propios términos, en lugar de capitular ante modelos externos.
El Estado iraní ha recurrido innegablemente a la coerción. Sin embargo, la sociedad iraní ha demostrado repetidamente vitalidad política y capacidad de autocorrección. Los movimientos reformistas, el Movimiento Verde y las protestas de Mujer, Vida, Libertad dan testimonio de un enérgico debate interno, en lugar de un estancamiento civilizatorio. Los ataques de febrero de 2026 que acabaron con la vida del Líder Supremo Jamenei pusieron a prueba el sistema severamente, pero los mecanismos de sucesión del régimen —aunque precarios— han evitado hasta ahora un colapso total, permitiendo que la orientación antimoderna subyacente perdure más allá de cualquier líder en particular.
Desde el punto de vista geopolítico, la postura antimoderna de Irán se ha traducido en una constante actitud defensiva.
El golpe de Estado estadounidense-británico de 1953, que derrocó al gobierno electo de Mossadegh y restauró al Shah, sentó las bases de la dominación externa. Desde la Revolución de 1979, Irán ha sufrido un cerco sistemático: bases militares estadounidenses en toda la región, sanciones multifacéticas, ciberataques, asesinatos selectivos y la desestabilización deliberada de los estados vecinos. Estas sanciones han funcionado como una guerra económica, diseñadas para provocar hiperinflación, inseguridad alimentaria y pobreza generalizada, con el objetivo explícito de erosionar la autonomía fiscal de Irán, limitar su desarrollo tecnológico y forzar concesiones políticas mediante la escasez artificial.
En respuesta, Irán construyó el Eje de la Resistencia como una red de defensa avanzada. Si bien ha mostrado signos de agotamiento y fragmentación, el Eje ha funcionado principalmente como una zona de amortiguación estratégica, más que como un instrumento para la dominación regional. Representa una doctrina de profundidad estratégica: absorber la presión externa para proteger el núcleo del Estado y preservar la soberanía interna. Su propósito primordial ha sido la resistencia, no la hegemonía.
Desde la consolidación del Estado iraní moderno en el siglo XIX hasta la era posterior a 1979, las intervenciones regionales de Irán han priorizado sistemáticamente la disuasión, la profundidad estratégica y la supervivencia del régimen. A diferencia de los proyectos coloniales de asentamiento, no han implicado el desplazamiento permanente ni la sustitución de otros pueblos. Las acciones de Irán persiguen un objetivo central: perdurar como actor civilizatorio soberano bajo un asedio constante.
El contraste: el sionismo también es antimoderno, pero de forma insidiosa
El sionismo, al igual que el proyecto de Irán, rechaza el universalismo de la Ilustración. Sin embargo, lo hace en un registro fundamentalmente diferente y más insidioso. Mientras que Irán defiende una soberanía particular contra la absorción externa, el sionismo afirma una soberanía etno-nacional exclusiva sobre una tierra ya habitada por otro pueblo. Esta lógica requiere la subordinación permanente o la erradicación de la existencia política colectiva de ese pueblo.
La distinción estructural resulta instructiva. Japón no necesitó el desplazamiento de otra nación para convertirse en Japón. Armenia y Polonia no fundaron sus estados modernos sobre la negación permanente de la soberanía de otro pueblo en su propio territorio. El sionismo es diferente. Su viabilidad siempre ha dependido de la transformación demográfica: la adquisición de tierras bajo el mandato colonial británico, la Nakba de 1948 y la expulsión masiva de palestinos, la prohibición de su retorno y la continua fragmentación de la vida palestina para mantener la supremacía de los colonos judíos. La ingeniería demográfica es esencial para la supervivencia ideológica de Israel; el sistema no puede reproducirse sin gestionar, desplazar o neutralizar a la población autóctona.
El sionismo liberal legitima esta estructura mediante el lenguaje de los derechos universales —democracia, igualdad, coexistencia y estado de derecho—, al tiempo que opera dentro de un sistema de soberanía desigual y lo defiende. El sionismo religioso, ahora en auge, prescinde por completo de la fachada universalista y presenta la expansión territorial como un imperativo sagrado. Concibe un Gran Israel en el que la soberanía palestina, libanesa e iraní debe ser restringida o eliminada permanentemente.
Esta orientación exterminacionista contrasta marcadamente con las posturas iraníes y palestinas. El lema iraní «Muerte a Israel» y la carta fundacional de Hamás expresan un desafío ideológico desde posiciones de asedio y desposesión. La asimetría es evidente: una parte habla desde la vulnerabilidad; la otra ostenta el poder estatal. La retórica sin mecanismos es protesta. La retórica, unida a la capacidad estatal, se convierte en política y en «hechos sobre el terreno».
¿Se comportaría Irán de manera diferente si se invirtiera el equilibrio militar? Los registros históricos sugieren que no. Su modelo civilizatorio no requiere la eliminación del territorio de otro pueblo para su autolegitimación. El trato que Irán da a sus propias minorías étnicas y religiosas —kurdos, baluchis, árabes y bahá’ís— revela jerarquías reales y episodios de represión, pero no aplica políticas de expulsión o reemplazo masivo similares a los modelos coloniales de asentamiento.
Irán ha librado dos importantes guerras regionales: la guerra Irán-Irak (1980-1988), lanzada en respuesta a la invasión de Saddam Hussein con el apoyo de Estados Unidos y los estados árabes del Golfo, y su participación en la guerra civil siria después de 2011 contra los yihadistas del ISIS y las fuerzas de cambio de régimen respaldadas por Occidente; ambas como respuestas a amenazas existenciales percibidas y a intentos externos de hegemonía regional.
A pesar de mantener presencia militar en Irak, Siria y Líbano durante décadas, Irán no ha anexado territorio, construido asentamientos, trasladado población civil a tierras conquistadas ni extendido su soberanía formal más allá de sus fronteras anteriores a 1979 (con la excepción de las disputadas islas del Golfo que controla desde la época del Shah). Su doctrina de «exportar la revolución» ha significado armar a milicias aliadas para combatir las mismas amenazas que enfrenta Irán: la presión militar de Estados Unidos e Israel, los intentos de cambio de régimen respaldados por Occidente y los grupos yihadistas sunitas como el ISIS y sus afiliados a Al Qaeda, organizaciones que surgieron y se expandieron en los vacíos de poder y el caos creados por la invasión estadounidense de Irak en 2003 y las subsiguientes campañas de desestabilización en toda la región.
Este enfoque prioriza la profundidad estratégica sobre la absorción territorial. La anexión permanente contradiría el particularismo antimoderno de la propia República Islámica. La incorporación de grandes poblaciones extranjeras obligaría a tomar una decisión binaria: o bien mantenerlas en una condición subordinada de dhimmi bajo la soberanía islámica chií, o bien buscar alguna forma de asimilación que diluiría el carácter islámico del Estado. Ambas opciones resultan incompatibles con el énfasis de la República en preservar una identidad civilizatoria chií distintiva.
Se puede criticar esta jerarquía, pero sigue siendo fundamentalmente distinta del eliminacionismo. La doctrina exterior de Irán se ha basado en la influencia y la profundidad estratégica, no en el desplazamiento permanente, la fragmentación o la sustitución de otro pueblo como condición para su propia supervivencia.
Por el contrario, la retórica exterminacionista israelí —los reiterados llamamientos ministeriales a «borrar» ciudades, «limpiar» Gaza o «terminar el trabajo»— va acompañada de acciones estatales sistemáticas: expansión implacable de los asentamientos, regímenes de bloqueo, campañas de bombardeo periódicas y políticas administrativas diseñadas para hacer insostenible la vida colectiva palestina. Una parte proclama su desafío. La otra traduce la lógica supremacista en una ingeniería territorial y demográfica constante.
El Gran Engaño: el Cautiverio Estratégico de Estados Unidos
Estados Unidos presenta su alianza con Israel como una asociación entre democracias hermanas. Este es el gran engaño. El orden constitucional estadounidense se basa en la igualdad cívica; el israelí, en la supremacía etnonacional. Ambos sistemas son estructuralmente incompatibles. La alianza solo perdura gracias a un silencio disciplinado que rodea esta contradicción fundamental.
¿Cómo se produjo este cautiverio estratégico? Las redes de donantes, la intensa presión electoral y la poderosa fusión del sionismo religioso con la teología apocalíptica cristiana funcionan ahora como un veto distribuido sobre la política exterior estadounidense. Limitan el margen de debate permitido, castigan la desviación y transforman progresivamente las prioridades de seguridad israelíes en imperativos estratégicos estadounidenses.
Los ataques conjuntos entre Estados Unidos e Israel contra Irán en febrero de 2026 representan la culminación lógica de esta dinámica. Las negociaciones nucleares estaban en marcha y no existía ninguna amenaza iraní inminente y creíble. Israel posee un amplio arsenal nuclear no declarado, pero Washington se sumó a un ataque no provocado —presentado cínicamente como “preventivo”— que acabó con la vida del Líder Supremo Jamenei y varios altos mandos. El momento elegido reveló que la justificación nuclear era un pretexto fabricado.
La toma de decisiones estadounidense, influenciada por factores que aún son objeto de intenso debate —incluido el visible deterioro cognitivo del presidente Trump—, se desvinculó de los intereses nacionales fundamentales de Estados Unidos en materia de desescalada, seguridad energética y competencia entre grandes potencias, y en su lugar se subordinaron al maximalismo israelí.
Esta subordinación no se originó en 2026. El hilo conductor va desde la implantación colonial británica de Israel en el mundo árabe, pasando por la destrucción angloamericana de la democracia iraní en 1953, hasta el patrón actual de presión perpetua, fragmentación regional y supresión sistemática de trayectorias políticas independientes en todo Asia Occidental.
Estados Unidos aún puede recuperar su autonomía estratégica. Para ello, requiere condicionar la ayuda, aplicar con rigor el derecho internacional y adoptar un pluralismo civilizacional genuino, incluyendo el derecho de Irán a negarse a ser absorbido por un modelo secular universalista. La verdadera soberanía estratégica estadounidense comienza en el momento en que Washington deja de considerar un proyecto regional como innegociable a cualquier precio.
Estados Unidos está atrapado por su negativa a reconocer una simple realidad: tanto Irán como Israel son proyectos antimodernos, pero solo uno ha convertido la eliminación de otro pueblo en una característica estructural del Estado.
Rima Najjar es una palestina cuya familia paterna proviene de Lifta, una aldea despoblada por la fuerza en las afueras occidentales de Jerusalén, y cuya familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad de Al-Quds, en la Cisjordania ocupada .